“NO HAY VIDA DESPUÉS QUE EL CEREBRO DEJA DE FUNCIONAR”

Por Gustavo Flores Quelopana El pasado 16 de mayo de 2011 la agencia Reuters nos trajo un cable desde Londres con las declaraciones del reconocido científico británico Stephen Hawking, autor de “Una breve historia del tiempo”. Allí afirmaba que la idea del paraíso y de la vida después de la muerte es un cuento de hadas de gente que tiene miedo a fallecer. Así lo afirmó el científico más destacado del Reino Unido en una entrevista publicada hoy en el periódico británico The Guardian, en la que vuelve a poner énfasis en su rechazo a las creencias religiosas y considera que no hay nada después del momento en que el cerebro deja de funcionar.

Del diálogo al conflicto (*)

Gianni Vattimo

                                                                                       Margareth K. Del Pielago Vasquez

                                                                             Notas y Traduccion

¿Por qué pues del diálogo al conflicto? ¿No es tal vez  la hermenéutica –aquella orientación filosófica en cuyos caminos[1] (de Pareyson, de Gadamer y antes de Heidegger y de Nietzsche) que siempre he buscado para inspirarme– precisamente una filosofía del diálogo? Hace años, en base a la experiencia de debates americanos donde la hermenéutica era convertida simplemente en el nombre de toda la filosofía “continental” (de Habermas a Foucault, a Derrida y Deleuze) sustituyendo el existencialismo y la fenomenología, había propuesto hablar de hermenéutica como nueva Koiné[2], como nuevo idioma común de una gran parte de la filosofía contemporánea. 

Dal dialogo al conflitto (*)

                                                                                                                     Gianni Vattimo

                                                                                                               

 Perché dunque dal dialogo al conflitto? Non è forse l’ermeneutica – quell’orientamento filosofico a cui sulle tracce di Pareyson, di Gadamer, e prima di Heidegger e di Nietzsche ho sempre cercato di ispirarmi – per l’appunto una filosofia del dialogo? Anni fa , anche in base all’esperienza di dibattiti  americani dove l’ermeneutica era diventata semplicemente il nome di tutta la filosofia “continentale” (da Habermas a Foucault a Derrida e Deleuze) sostituendo esistenzialismo e fenomenologia, avevo proposto di parlare di ermeneutica come nuova koiné, nuovo idioma comune di una larga parte della filosofia contemporanea.